Poesia como Prática Espiritual 3 poetas budistas suas fontes de inspiração

A linha que separa a espiritualidade da criatividade é tênue. Três poetas budistas de origem asiático-americana revelam suas fontes de inspiração. Poesia como prática espiritual

Tudo se Une para Criar Sua Própria Harmonia

Por Shin Yu Pai

Poesia como prática espiritual. Minha primeira ligação com o budismo surgiu através da poesia. Crescendo em uma família de imigrantes taiwaneses sem práticas ou rituais constantes, absorvi valores sociais por meio das citações de Confúcio e poemas clássicos chineses que meu pai fazia. Apesar de ele afirmar que éramos descendentes de uma linhagem de poetas iniciada por Pai Chu-I, a cultura chinesa sempre me pareceu distante.

Na adolescência, me deparei com os escritos dos poetas Beat, que incorporavam sabedoria oriental: Gary Snyder, Joanne Kyger, Jack Kerouac. Na Universidade de Boston, estudei as canções de Milarepa, além de traduções de Ryokan, Lua em uma Gota de Orvalho de Dogen, e Izumi Shikibu. A interseção entre as visões budistas e a prática poética ecoou minhas crenças sobre a fusão de perspectivas artísticas e espirituais.

Durante meus estudos de poética na Universidade Naropa, compartilhei meu desconforto com o diretor do programa sobre o ambiente majoritariamente branco. Fui aconselhada a “meditar mais”—em outras palavras, a me desapegar da minha identidade racial. Desde então, tenho evitado me associar a qualquer comunidade budista que não reconheça questões raciais.

“Não há separação entre poesia, prática de meditação e a própria vida.”

Shin Yu Pai

Na Naropa, aprendi a aplicar a meditação de forma prática e a expressá-la através de práticas criativas, especialmente a cerimônia do chá japonesa—uma prática que une estética e espiritualidade com poesia, flores, cerâmica e performance. Observando a poesia como prática espiritual descobri que as barreiras entre o espiritual e o criativo são fluidas: podemos incorporar um coração de chá em qualquer atividade.

Depois de fazer votos de refúgio com Gangteng Tulku Rinpoche e votos de bodhisattva com Sua Santidade o Dalai Lama, retornei à terra natal de meus pais para visitar templos taiwaneses. Nesses espaços sagrados, observei deidades taoístas convivendo com ícones budistas: tudo se mistura para criar sua própria harmonia.

Escrevi poemas sobre práticas, capturando onde a mente vagueia e descansa. Relatei a experiência de observar o Rohatsu, o aniversário da iluminação do Buda, marcado por uma meditação longa e desafiadora. Agora que sou mãe, mesmo nas melhores condições, não consigo participar dessa prática intensiva de vários dias. Contudo, minhas práticas criativas, que envolvem movimentos repetitivos e consciência somática, são formas de prostração ou súplica.

Às vezes, isso envolve cortar centenas de versões da mesma imagem em papel. Outras vezes, é recriar uma receita de memória. Cantar e entoar são práticas somáticas que me conectam a uma voz autêntica e incorporada: sentir a respiração movendo-se através do corpo enquanto se molda em torno de sílabas, consoantes, vogais, sentimentos ou cores.

Minha performance experimental de poema-falado, Anything Can Go Wrong, At Any Time, combina a criação de tsa-tsas de argila—objetos reliquários budistas—com monólogos. A narradora fala sobre sentar-se com a sangha Zen na Universidade de Seattle na Capela de St. Ignatius, uma obra arquitetônica impressionante. Ela se distrai tanto pela beleza singular do espaço ao anoitecer quanto pela presença de um homem por quem tem interesse.

Minha personagem enfrenta o desafio de ser convidada a dar uma palestra de dharma pelo líder da sangha, um homem branco. Embora ele deseje conduzir uma sangha democrática sem estruturas de poder, a narradora percebe que, ao oferecer uma palestra de sua perspectiva budista asiático-americana convertida, ele não precisa mais preparar uma palestra semanal de dharma. Ela reflete sobre outros poetas budistas asiático-americanos, como EJ Koh e Ocean Vuong, que são celebrados por serem “bons budistas.” Ela acredita que se encaixa nas categorias de “má asiática” e “má budista.”

Metade do poema-falado ocorre enquanto a narradora molda argila em um molde de bronze para criar pequenas estupas. Ela lubrifica o molde, pressiona e compacta a argila na forma, e depois libera a forma de argila, colocando as estupas acabadas sobre uma mesa enquanto continua discutindo os riscos e a instabilidade das peças cerâmicas ao passarem pelo fogo. Existe apenas a ilusão de controle—tudo pode se despedaçar num instante.

Meus poemas também refletem sobre relíquias antigas como as estátuas gigantes de Buda destruídas pelo Talibã no Vale de Bamiyan e budas do mercado negro circulando no mercado de arte global. Sou inspirada pela missão do artista de luz Hiro Yamamoto de restaurar e reanimar os budas de Bamiyan em um ato profundo de efemeridade e impermanência.

Meus poemas cultivam compaixão por todos os seres sencientes, humanos e não-humanos, explorando a solidão entre espécies. Em muitos dias, escrevo um haicai de três linhas que reflete meu desejo de capturar um momento efêmero antes que ele passe. Esses poemas—repletos de flores, cães, referências sazonais, crianças pequenas, feriados, envelhecimento e meu marido—são vislumbres do meu estado mental.

Recentemente, transformei esses haicais em quadrinhos de haicai, ou painéis de arte sequencial, que meu amigo e colaborador Justin Rueff ilustra. Através deste projeto, encontramos ressonância na inter-relação entre tédio, medo, ansiedade e a experiência humana.

Sempre que sinto culpa por não passar mais tempo meditando, lembro-me de que o budismo é uma prática ativa. Não há divisão entre poesia, prática de meditação e a vida em si. Existem muitos caminhos para a iluminação, e nem todos somos feitos para vidas de ascetas: o maior desafio é integrar valores budistas em seu próprio meio de verdade.

Fio Sagrado

Por Aruni Wijesinghe

Assim como carpas surgem em um lago, os temas do budismo e da experiência imigrante aparecem naturalmente em meus poemas. Para falar de poesia como prática espiritual primeiro recordo que minha infância na Nova York dos anos 1970 foi ao mesmo tempo tipicamente americana e distintamente cingalesa. Cresci comendo caçarola de atum em um dia e arroz com curry no outro. Enfeitei uma árvore para o Natal e acendi uma lamparina a óleo para celebrar o Vesak. Essa fusão de tradições é o que torna minha história tanto única quanto universalmente americana. Meus pais e minha avó integraram valores americanos e budistas cingaleses em uma educação que exaltava o melhor de ambos os mundos.

“Eu me esforço para tratar meus temas, prática de escrita, comunidade literária e a mim mesma com compaixão.”

Aruni Wijesinghe

Na infância, o budismo não era algo que eu ponderasse conscientemente. A fé era uma herança, assim como meus olhos e cabelos escuros. Sendo uma cingalesa americana e budista cingalesa, a religião compõe parte da minha identidade. Na minha infância, meus pais me ensinaram a recitar versos em Pali, especialmente as Nove Qualidades do Buda. Eu repetia essa misteriosa invocação—conhecida como a “canção sadhu” (“canção do monge”)—de cor, sem compreender o significado das sílabas murmuradas na hora de dormir, durante ritos religiosos ou em momentos de tensão. Como adulta, vejo essas experiências de fé como meus primeiros contatos com a poesia do dharma portanto a poesia como prática espiritual.

Embora minha identidade budista me conectasse à minha comunidade cingalesa, ela também me distanciava da cultura americana dominante dos anos 1970. O Condado de Rockland, em Nova York, não era um centro de adoração budista, e eu sentia esse isolamento cultural de forma aguda durante a época de festas, uma experiência que reflito em “Uma Religião Desconhecida”:

Ao observar meus vizinhos seguirem tradições bem reconhecidas como parte da cultura predominante, eu estava certa de que ninguém conhecia o budismo, muito menos sabia que era uma tradição significativa em nível global. Eu acreditava que meus colegas de escola não compreenderiam as práticas da minha família. Em resposta a uma conversa que tive com a mãe da minha melhor amiga, escrevi:

Foram necessários muitos anos para que eu me adaptasse ao contexto americano e compreendesse que o budismo é uma parte integral das tradições religiosas dos Estados Unidos. A ligação entre o budismo e a nossa cultura imigrante funciona como um ponto de orientação. Eu, meu irmão e minha irmã tivemos a sorte de ser criados com a ajuda de nossa aachchi (avó), cujos ensinamentos permaneceram conosco ao longo do tempo. Mesmo após nosso casamento e o início de nossas próprias famílias, Aachchi continuava a nos lembrar das bênçãos dos tisarana (três refúgios), presenteando-nos com pirith nool (fio sagrado amarrado no pulso). Ela reunia esses símbolos durante suas visitas ao vihara (templo) local e os enviava para nós, tema que exploro em meu poema, “Thread” (Fio).

A união entre religião e tradição familiar me sustenta diariamente. Como escritora na cena literária de Los Angeles, o budismo continua a influenciar minha poesia. Na poesia como prática espiritual busco abordar meus temas, prática de escrita, comunidade literária e a mim mesma com compaixão. Frequentemente, luto para ver a vida de forma clara, mas, como budista, escolho observar a perda, morte e decadência com serenidade. Embora a vida traga dor e sofrimento, posso optar por ter compaixão pelos sentimentos negativos que podem surgir ao enfrentar eventos da vida e escrever sem sentimentalismo. Ser capaz de manter a compostura sobre o tema, enquanto cultivo a bondade amorosa durante o processo, me permite escrever honestamente sobre as pessoas e situações da minha vida.

Espero que os leitores encontrem conexão e conforto na minha poesia. Espero que consigam se ver refletidos no trabalho. Espero que saibam que não estão sozinhos.

Intimidade com o Aqui e Agora

Por Melanie Anne Gin

Certa vez, tive uma discussão com uma querida professora de dharma sobre o conceito budista de interser. Ela afirmava que o interser não é algo teórico, mas completamente prático, e me incentivou a praticar com essa perspectiva. Inicialmente, parecia forçado olhar profundamente para minha xícara de chá e perceber a chuva, o solo, o sol e o agricultor que possibilitaram meu chá, então resisti. Contudo, a cada pausa para refletir sobre as inúmeras condições que manifestam meu momento presente, a teoria do interser se transformava em um entendimento profundo em meu corpo. Gratidão, alegria e maravilha surgiam devido às infinitas formas em que estamos inextricavelmente conectados. Em um desses momentos, escrevi:

A poesia emerge dessa mudança de percepção, ao desacelerar para tocar a realidade do momento presente. Sem expectativas, percebo o ar fresco e frio repousando sobre minha pele. Acompanho minha respiração enquanto entra pelo nariz e se expande no abdômen, reconhecendo meu sorriso sereno e coração trêmulo. Ao desacelerar, consigo ver a beleza das pequenas coisas—o amarelar desgastado das flores de magnólia após seu auge, uma salamandra vermelha explorando o terreno coberto de musgo. Esse ato de perceber é a própria poesia, além das palavras, uma profunda e maravilhosa intimidade com o aqui e agora.

Levo comigo tinta e papel para esboços para quando as palavras surgem, brilhantes e insistentes, muitas vezes apenas as primeiras linhas de um futuro poema. Se estou atenta e gentil com o impulso, escrevo livremente e sem editar. A mente se afasta. Capturo a experiência direta do momento presente, uma linha levando a outra em um fluxo contínuo de consciência, poesia como prática espiritual.

Cada poema é uma oportunidade de dar voz a uma nova versão de si mesmo: de acolher plenamente a dor e o sofrimento, de digerir a confusão, de se encantar com as maravilhas. Desacelero e me pergunto: Quem é você neste momento presente, querida? Que verdades em seu coração estão ansiosas para serem expressas em palavras?

“In writing, see that there is no version of self to cling to, just words on a page that denote a past place and time.”

Melanie Anne Gin

Durante o processo de edição, aplico o quarto treinamento da plena consciência da tradição de Plum Village, que é a Escuta Profunda e a Fala Amorosa. Vejo as palavras que escrevo, e os silêncios entre elas, como sons que um dia tocarão um corpo. Cuido em escolher sons que não causem dano, mas que promovam cura e libertação. Ao abordar o sofrimento, faço isso a partir da minha própria perspectiva e voz, deixando espaço para que outros tenham experiências diferentes sempre inspirando a poesia como prática espiritual.

Poemas raramente emergem da consciência prontos para serem compartilhados. As mesmas condições que inspiram um poema também sustentam sua revisão: disciplina, espaço e desapego. Quando revisito um poema após algum tempo, minha mente está renovada e curiosa. Ouço o ritmo do poema, reestruturando e sequenciando. Alguns poemas ainda estão em desenvolvimento, aguardando clareza. Reconheço que outros estão completos pela ressonância que sinto em meu corpo.

Na escrita, reverencio a intensidade das minhas emoções—beleza e resiliência, raiva e tristeza—às vezes presentes no mesmo poema. Aprendo a aceitar a transitoriedade deste corpo e mente, percebendo através da poesia que estou em constante mudança. Entendo que não há uma versão fixa de mim para me apegar, apenas palavras em uma página que indicam um tempo e lugar passados.

Recentemente, fui ordenado como membro leigo da Ordem do Interser de Plum Village. Antes da cerimônia, fiz uma caminhada solitária pela floresta, conectando-me às minhas aspirações à beira da ordenação. Meu poema “Migrating Home” reflete este momento de alegria silenciosa e ressonante. Ofereço-o a você com profundas reverências essa experiência da poesia como prática espiritual:

Este artigo “Poesia como prática espiritual” foi escrito com base na publicação de Lion´s Roar

santo

Lucas Santo é o autor do “Espírito em Liberdade”. Com vasta experiência em espiritualidade e desenvolvimento pessoal, ele compartilha vivências e insights para inspirar e guiar seus leitores em suas jornadas de autoconhecimento.